金剛經：一生的修行，就是修好八顆心！

 

《金剛經》是影響非常大的一部佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。

南懷瑾評價說：「《金剛經》最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。」

我們研究學習《金剛經》時，不能將它局限於佛教的范圍。將《金剛經》的宗教形式放一邊，不論你信奉佛教與否，都可以從這部經典中汲取最有營養的人生智慧。縱覽《金剛經》，我們可以知道，人生只需守住八顆心，便可讓我們解脫煩惱、獲得幸福、提升生命的價值。

 

 

一、平常心

原文：爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

譯文：到午時該吃飯了，世尊（釋迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持缽盂，進入舍衛城中乞食。在城中按順序挨門挨戶化緣完畢，然後回到原來的地方吃飯，飯後，收好袈裟和缽盂，洗淨腳，整理好座位，便盤坐在座位上。

乍看上去，這段話描述的就是佛的一段日常生活，並無奇妙之處。可細想一下，像佛這樣具有大智慧、超凡脫俗、德高望眾的人，其平常生活與普通僧人並沒有兩樣，也要自己化緣，自己洗腳，吃完飯就打坐休息，一切都是那麼的平常。按說，佛陀身邊有這麼多的弟子，有這麼多的護法，如果佛陀稍稍擺個師父的架子，他身邊的弟子一定很樂意供養他。可是佛陀沒有這麼做，這是佛陀慈悲，讓眾生有機會種福田，並且以身作則，將真理介紹給世人。

 

真正的真理就在最平凡之處，就在最平常的事物之上，平凡到極點，亦是偉大到極點。真正的聖人都是於平凡處見偉大，在平常中修行而體悟境界。正所謂「世間莫若修行好，天下無如吃飯難」。

那麼，如何從生活中去體會道呢？《金剛經》告訴我們，要擁有平常心，所謂穿衣吃飯即是道，平常心是道。真的平常心就是心止於至善，而不是忐忑不安，就是不計較輸贏，從容不迫，就是乾淨而溫和，寬容而鎮定。

 

一個人只要安住自己的心，不管他在做什麼，打坐也好，走路也好，吃飯也好，你都能感覺到他身上的那份寧靜、祥和與自在。

 

二、安定心

原文：雲何應住，雲何降伏其心?

譯文：應當如何才能得到最高的智慧覺悟？如何降伏妄心？

《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中不安定的煩惱因素，也是整個佛法要解決的問題。

一個人若沒有安定的心，給他再多的名聲和財富他都不會滿足。比如社會上有很多人，經過努力買房買車，衣食無憂，生活寬裕，卻偏偏心不安著，非要跟那些坐擁豪宅豪車的人相比，覺得自己一無是處，終日鬱鬱寡歡。

 

我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。既使慾望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的慾望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。

我們為什麼不能擁有良好的心境呢？就是因為我們還有煩惱，所以才不能獲得自在。佛教認為，一念之間，人就會有八萬四千種煩惱。佛要大加修行，根本就是要「善護念」，也就是要讓這些煩惱「住」，要「降伏其心」。好好的掌控好自己的心念，千方百計把自己各種想入非非的想法停下，各種念頭止住了，由此產生的各種痛苦自然也就消失了。

 

 

三、奉獻心

原文：菩薩於法，應無所住，行於佈施。

譯文：菩薩既然沒有我相、人相、眾生相、壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比如行佈施的時候，應當無所住而行佈施。

提到佈施，應當是無私的不求回報的，佈施後就忘記這件事了。而且佈施的時候，是不會看物件的，只有這樣，才能修得功德圓滿。

一個人自呱呱落地，到小學、中學、大學，無時無刻不在接受別人的給予，究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢？對於別人的給予，我們要抱著感恩的心去接受和回報他們，人有感恩的心會讓這個世界變得越來越美好，在這個世間，每個人都在為別人付出，同時每個人都在接受別人的付出，因此人與人之間應該相互感恩。

 

有人說我自己還不夠用，或者說自己一無所有，沒有什麼好佈施的。其實一句溫暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來佈施，勿以善小而不為，當佈施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。真正的給予是不求回報的，這才是真正的佈施，真正的奉獻。

四、無相心

原文：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。

 

譯文：世間所有成形成體的，都是以心執相、都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若知道見諸相是虛幻相，就見到了一切事物的本來面目，即如來法身。

從大千世界到微塵，從國家到家庭，從感情世界到物質世界……無一例外，皆是因緣所生，並隨條件之變化而變化，沒有永恆不變的。人生就像一場電影，有跌宕起伏，有風平浪靜，有陽光燦爛，有暴風驟雨......而讓我們的心也生起了愛恨喜怒，隨境而生，隨境而滅。最後傻傻地發現，我們當了一輩子的演員，隨劇情而表演，從來沒有做過真正的我。

 

當你離開世界的那天，回頭再看自己的一生，你還會要自己的孩子一定得考得最好、學得最好；自己一定要幹得最好、業績要最棒；自己一定要住得比人高檔、穿得比人漂亮、吃得比人豐富、出行也比人奢侈；別人傷了你，一定要以牙還牙嗎？你追求一生、執著一生的東西，你卻什麼也帶不走。

今天愛你、疼你、恨你、傷你、怨你、折磨你的人和境，該來的讓它們來，該去的就讓它們去。不去執著，你才知道你還是你，你沒有被它們牽著走，這樣你才做回了一個真正的你。

 

五、進取心

原文：如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？

譯文：如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要捨棄，何況非法呢？

對佛法也不能執著，要像竹筏子一樣，過了河就捨棄掉，對佛法是這樣捨棄，世間知識、經驗更不用說了，這才是真正的萬法皆空。我們不要滿足於已有的知識和經驗，應該不斷開拓自己的視野，曾經有助於我們的舊的思想體系該拋棄的也要拋棄，才能不斷突破自我，得大自在。