心經上的第一個字

弘一法師《心經》局部

:夢參老和尚

 

《心經》上的第一個字就叫你觀,觀就是思惟,思惟就是你想,你一天想什麼?經過你的想,經過你的思惟,經過你的理解,把一切諸法都看破了,生滅無常,無人、無我、無眾生相,看破了、放下了,你才能自在啊!

 

觀自在是普通的名字了,不止觀世音菩薩一個人,誰能觀誰都自在。放下了、看破了,你自在了,不受一切煩惱束縛,則你的生命自在了,則你的思惟自在了,逆境、順境、人我是非,什麼我相、人相、眾生相、壽者相都能自在了。

 

每一部經、每一部論,都告訴你修行的方法,像我們念《金剛經》的人,有沒有想一想《金剛經》說什麼?你怎麼樣依《金剛經》修行?不注意這些問題,只念文字而已,念了三年還如是,一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上,去變化你的心,變化你的態度,一切全變,你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心,變成一個清凈的、清涼的信心,真信不疑,你再用起功來,比以前增加百倍。

 

一定要相信業果不失,千萬別做錯事兒,沒心眼的事兒不做。如果我們不知道這是惡的,糊裡糊塗做了,這種業好消,念經就消了,這是無心之過。在世間的法律,凡是無心的,它給你減刑;佛法更是了,你不是有意,你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊,但是,沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人,他殺這個人為救那些人,這樣子殺惡人就是善念,就是菩薩道所行的。但是,要受果報。你殺他,要還他命債;但是,你度了那些人,是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

 

還要信你自己的心是清凈的。心本來是清凈的,是你後來給它增加負擔,犯了很多的錯誤,給它增加了業,一生一生的,越迷越深,越深越造。你可以消除這個果報,從你現在的善念開始,善念逐漸增加,善果逐漸生起,惡果逐漸消失。

 

還要相信一切眾生都是可以度的,沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生,是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生,不過是有緣、無緣。緣成熟了,你一說,他就信了。你說法,他一修就成了,這就是緣成熟了。

 

我們大家都知道「生公說法,頑石點頭」的公案。

 

「生公」就是道生法師,他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了,認為闡提有佛性,不過,當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經裡頭悟得了,很多大乘經典說一切眾生都有佛性,為什麼闡提沒佛性呢?闡提只是性不具,當他性具的時候,又可以恢復了。他就提出這麼一個論點,認為闡提有佛性。

 

那時候他的同學,乃至於他的師兄弟、道友,都說道生法師墮了邪見。同時這裡頭也摻加著爭奪廟、爭奪名,道生法師那時候很有名望,大家就排斥他,逐出僧團,不承認他是佛弟子。他就氣不過,到了虎丘山,以大石頭做身,小石頭做腦殼,對它們發願說:「我跟你們諸位說,如果我說的是錯誤的,我下地獄去;如果我說的沒錯,闡提真有佛性,你們點頭,點腦殼。」他說:「我認為一切闡提都有佛性,一切眾生都有佛性,都能夠成佛。」他這樣子說的時候,石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案,「生公說法,頑石點頭」。

 

後來《大般涅槃經》翻成中文,傳到長安,《大般涅槃經》裡頭佛臨涅槃時囑咐:「一切眾生都有佛性,闡提也有佛性,過去我說的是善巧方便。」大家才知道,他有先悟之明,那些大德再來向他求懺悔。

 

相信眾生都可度,只是我的德不夠,我跟他沒有因緣,我度不了他,別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的,這叫信心,這個信心很不容易的。當我們的冤家,或是害我們很深的人,你看見他,氣都氣死了,你還相信他有佛性,應該咒他下地獄才好。